Но как этот иконографический тип мог появиться в Пермском Прикамье?
В тех сёлах, где преобладающим населением были коми-пермяки, чаще встречаются Сидящие Спасители с изображением солярного знака на животе – как конкретизация народного понимания Божества вчерашними язычниками, что выражало важную проблематику народного религиозного осознания таинства смерти и воскресения.
У Спасителя из с. Сиринского – впалый овал живота с пупом и расходящимися от него тремя лучами. Здесь намечена та солярная тема, которая будет развита в Спасителе из с. Редикор как магическая атрибутика (солярные знаки на животе), обеспечивающая Воскресение. (1)
С памятниками деревянной скульптуры, их бытованием связана сложная эволюция религиозных представлений, удивительное сплетение христианской обрядности с язычеством. В исторических документах, в частности, в Новгородской летописи 1398 г., есть свидетельства почитания идолов-изваяний. Наиболее чтимые из них – Золотая Баба и Войпель. Идолов было так много, «что сосчитать их никто не может». Все эти боги были «болваны истуканные, изваяния надолбленные, вырезом вырезанные».
Поклонение Войпелю (могущественное божество, повелевавшее северным ветром, животными и т.д., благосклонно относящееся к человеку) продолжалось и после христианизации. Через 40 лет, в 1501 г. митрополит Симон в послании к пермскому духовенству и прихожанам просит не поклоняться «Войпелю-болвану, кумирам не служить и всяких тризниц идолам не творить, ибо всё это делают пермичи не по закону христианскому». (2) Серебренников задаёт вопрос: «Нет ли момента христианизации прежнего культурного объекта? Существуют сведения, что одно из условий (и в XVIII веке) чусовских вогул для принятия христианства – помещение их идола и освящение его в православную церковь». Население было подготовлено к ваянию. В Пянтеге до начала ХХ в. вековая хвойная роща называлась «Богов дом». В устье Вишеры в 1920-е гг. была часовня. Внутри её, в центре – дерево. Это ли не христианизация прежних культовых предметов? Часто встречается изображение с инородческими физиономиями (коми, татарскими и т.д.). (3)
Пластика пермской религиозной скульптуры содержит важное качество: возрождение традиций объёмной резьбы, освоение и переработка народными мастерами образных решений общеевропейских художественных стилей – барокко и классицизма.
Значение и смысл изображений «Сидящего Спасителя», несмотря на кажущуюся простоту, остаются нераскрытыми. Учёные по-разному трактуют этот иконографический тип. Известный собиратель пермской деревянной скульптуры и первый её исследователь Н.Н.Серебренников отмечал, что изображение апокрифично: не соответствует тексту Евангелия. Он относил происхождение иконографии к христианскому Западу. (4)
Некоторые исследователи объясняют этот сюжет таким образом: в то время как палачи готовили крест для распятия, Христа на мгновение оставили в стороне. Он воспользовался этим, чтобы присесть.
По-иному определяют Христа в этой иконографии другие специалисты: как сидящего, «защищающегося от заушений», или как «бичуемого, принимающего побои», или как символ трагической совокупности страстных мук. (5)
Известна ещё одна гравюра: «Христос, сидящий на гробе», которая также могла воздействовать на мастеров. (6) Есть и другие аналоги: Сидящие Спасители из Латинской Америки, Литвы, музеев Поволжья.
Единого мнения о появлении этого иконографического извода нет. Однако следует заметить, что в официальных церковных документах использование круглых резных скульптур не закреплено. До сих пор существуют разные точки зрения на происхождение "Сидящего Спасителя".
Исследователь народного искусства Русского Севера И. Евдокимов появление данной иконографии приписывал инициативе епископов-украинцев, которые служили в епархиях северных земель, относится к концу XVII – началу XVIII вв. Другой исследователь, А.И. Новицкий («История русского искусства», 1902), высказывал мнение о том, что появление таких изводов исключительно связано с христианизацией прежних языческих идолов. В 1886 г. историк Д.В. Григорович опубликовал ряд наблюдений о стилистических особенностях русской скульптурной резьбы XVII в., о появлении круглых изваяний, исполненных, по его мнению, в технике «немецкой резьбы» и «по-германски раскрашенных в натуру». Более широкой известностью пользуется легенда, пересказанная Н.Н. Соболевым, о привозе Лжедмитрием I скульптур «Христа в темнице» из Польши в Россию (начало XVII в.).
Современные исследователи Г.М. Преснов, Н.Н. Померанцев и другие относят скульптуры «Сидящего Спасителя» не к XVII, а к XVIII столетию. (7)
С бытованием скульптур в Пермском крае связано множество легенд, преданий, интерпретаций жителей. Вот одна из них. Старая пермячка из с. Большая Коча так объяснила жест «Сидящего Спасителя» (рука у груди): «Христос был на страданиях, всё переносил и остался жив. Тогда они решили проткнуть его копьем, но, подойдя к нему, увидели уже чёрное пятно от раны на груди на месте сердца». Это их смутило. Они приняли муху за след от копья и ушли, не тронув Христа. А он прикрыл муху рукой до следующего прихода иудеев. (8)
- Серебренников Н.Н. Пермская деревянная скульптура. Материалы предварительного изучения и опись. Серия «Новое прочтение». М., «Художник и книга», 2008, с. 71 – 74.
- Там же, с. 72.
- Там же, с. 69.
- Там же, с. 91.
- Там же, с. 60 – 61.
- Ранняя русская гравюра второй четверти XVII – начала XVIII вв. // Новые открытия. Сост. Л. Мишина. Л., 1976, № 9
- Там же, с. 64 – 65.
- Серебренников Н.Н. Пермская деревянная скульптура, с. 54.
